Genocidio: Una palabra que ha perdido todo significado desde la guerra de Gaza - opinión

El lenguaje es el torrente sanguíneo de la civilización. Transporta memoria, ley, moralidad e imaginación. Cuando permitimos que sus palabras más ricas sean degradadas, no cometemos simplemente una falta académica; socavamos los cimientos mismos de nuestra humanidad común.

Por eso me siento consternado y más que un poco asustado por la forma en que la palabra "genocidio" ha sido lanzada últimamente como si fuera cambio suelto, siendo Israel la principal víctima de este vandalismo verbal.

La acusación de genocidio, una vez reservada para los abismos más oscuros de la crueldad humana, ahora parece haberse convertido en una especie de atajo perezoso para decir "algo que detesto fuertemente". No estaba destinado a ser así. Raphael Lemkin, quien acuñó el término en 1944, lo hizo con las cenizas de Europa aún calientes.

Las Naciones Unidas lo codificaron en 1948 para capturar un crimen que iba más allá de la matanza en masa, más allá de la masacre en el campo de batalla: el intento deliberado de aniquilar a un pueblo en su totalidad o en parte. El Holocausto, Rwanda, Armenia, Srebrenica: estos son los nombres sombríos y atronadores que justifican la existencia de la palabra. Su esencia es la intención, esa determinación fría y consciente de aniquilar.

Sin embargo, en ciertos círculos de activismo y academia, el término ha sido silenciosamente ampliado. Amnistía Internacional y otros han adoptado un uso más "elástico", sugiriendo que no es necesario probar la intención si los efectos son lo suficientemente graves. Según esta lógica, cualquier conflicto que produzca grandes bajas civiles puede ser llamado genocidio, independientemente de la intención original.

Esto no es simplemente descuidado; es catastrófico. Si solo las consecuencias equivalen al genocidio, entonces Dresde, Hiroshima, la guerra civil siria, e incluso el bombardeo de Hamburgo por parte de Gran Bretaña podrían caer bajo la misma categoría. La palabra deja de discriminar y, por lo tanto, deja de tener significado.

Israel, naturalmente, es el escenario donde se realiza más teatralmente este juego lingüístico. El estado es acusado, de manera implacable y monótona, de genocidio en Gaza.

Pero ¿qué se quiere decir exactamente? Israel es un país cuyos hospitales tratan a palestinos, cuyo ejército llama a civiles antes de los ataques, cuyos líderes, aunque parte de su retórica sea escandalosa, no han adoptado una política de exterminio. Es una democracia en guerra contra una organización terrorista que proclama abiertamente su intención genocida hacia los judíos. Colapsar esta complejidad en la única palabra "genocidio" no es claridad moral; es pereza moral disfrazada de virtud.

Las CONSECUENCIAS de tal vandalismo lingüístico no se limitan a seminarios y editoriales. Se filtran en el torrente sanguíneo de la sociedad. Gritar "genocidio" a Israel es sugerir una equivalencia con Auschwitz o Kigali. Esa acusación gotea en las redes sociales, campus y manifestaciones hasta que se convierte en rabia contra los judíos en Londres, París o Nueva York.

Las sinagogas son profanadas, a los niños judíos se les dice que escondan sus uniformes y las familias son acosadas en la calle. Una palabra destinada a proteger la memoria de la destrucción judía se convierte, con una ironía perversa, en un arma contra los judíos vivos hoy en día.

Nada de esto quiere decir que Israel deba estar exento de escrutinio. No debería. Cada nación en guerra debe ser juzgada por las leyes de la guerra, y Israel tiene mucho que responder por su conducta en operaciones. Pero hay una diferencia, una diferencia esencial y luminosa, entre acusar a un estado de fuerza desproporcionada y acusarlo de genocidio.

El primero invita al debate, la investigación y la evidencia. El segundo cierra completamente la conversación, reemplazándola con una histeria moral.

Lo que se requiere no es silencio sobre Israel, sino precisión. Las palabras importan. Si civiles mueren en grandes números, los términos correctos son "crímenes de guerra", "crímenes contra la humanidad" o "violaciones al derecho humanitario". Estas no son frases débiles; tienen peso y sanción.

Sin embargo, no se trata de genocidio, y insistir en la precisión no es pedantería, sino responsabilidad. El mundo nunca confrontará futuros genocidios si la misma palabra se ha vuelto un cliché político.

También vale la pena insistir en que el equilibrio requiere valentía. Si la intención es la esencia del genocidio, entonces uno debe atreverse a nombrarlo donde realmente reside. Hamas, después de todo, no oculta su propósito; habla abiertamente de exterminar judíos con una franqueza que hiela la sangre. Los Guardias Revolucionarios de Irán no son menos explícitos, llamando a la erradicación de Israel en discursos y sermones.

Sin embargo, curiosamente, aquellos que lanzan el término a Israel guardan silencio cuando se enfrentan a actores que realmente articulan diseños de exterminio. Aparentemente, es más fácil acusar a una democracia de genocidio que confrontar a terroristas y teócratas que presumen abiertamente de ello.

Entonces, ¿qué se debe hacer? En primer lugar, debemos recuperar el respeto por el lenguaje en sí mismo. El genocidio debería ser mencionado como se tocaría una gran campana, con reverencia y con pruebas. Degradarlo es privar a las futuras generaciones de la capacidad de reconocer el crimen cuando realmente aparezca.

En segundo lugar, debemos exigir que las ONG, los políticos y los comentaristas observen la disciplina de la ley. La Convención de las Naciones Unidas no es opcional; es el estándar. Si no se puede probar la intención, entonces no se puede alegar genocidio.

En tercer lugar, debemos insistir en que nuestros debates admitan la complejidad. Se puede oponer a las políticas israelíes con firmeza, como muchos propios israelíes lo hacen, sin recurrir a un vocabulario que pertenezca a la cámara de gas y al machete.

Finalmente, debemos enfrentar la paradoja: abaratar la palabra "genocidio" para atacar a Israel también perjudica a los palestinos. Porque si todo es genocidio, entonces nada lo es. Si la guerra de Israel es genocidio, entonces la hambruna de Sudán, las atrocidades de Myanmar contra los rohingya, la represión de China contra los uigures, pierden su afilada distinción. La tragedia palestina merece ser abordada en sus propios términos, no inflada en un Holocausto falso que no convence a nadie serio e inflama a todos los imprudentes.

Vivimos en una época en la que el Parlamento en el Reino Unido puede debatir sobre Israel 10 veces más que sobre Sudán, donde medio millón de niños han muerto de hambre. Ese desequilibrio ya nos dice algo sobre nuestra hambre de teatro moral por encima de la proporción moral. El uso promiscuo de la palabra "genocidio" es otro síntoma de ese trastorno. No nace de la compasión, sino de la obsesión; no de la justicia, sino de la conveniencia retórica.

Por lo tanto, tracemos una línea. Tratemos la palabra "genocidio" con la gravedad que merece, usándola solo donde corresponda. Critiquemos a Israel, por supuesto, pero hagámoslo con el rigor que exige la verdad, no con los garrotes perezosos del teatro político.

Porque al final, degradar el lenguaje de la atrocidad es degradarnos a nosotros mismos y oscurecer la misma habitación en la que luchamos por ver claramente el sufrimiento de los demás.